Сатья Саи говорит, том XX
глава 22
THAT which eyes cannot see, but which enables the eyes to see--That is God. The divine cannot be grasped by the mind or described by speech. The Divine transcends all proof. It is One. "I am One, let Me become Many." The myriad forms in the Cosmos emerged from this Sankalpa (inner thought) of the One. To discover the one in many, the sages prescribed for mankind the Karma, Bhakti and Upaasana paths and indicated in pronouncements like "Tat-Twam-Asi" (That Thou Art) that the process is one of Self-realisation.
They declared that the individual should realise that the phenomenal world is in fact a reflected image of himself. But, man, forgetting his true Self, identifies himself with the sense organs and indulges in many wrong actions for the sake of pleasures and pains experienced by' the senses.
Every man seeks to achieve Ananda (unalloyed happiness) through some means or the other and engages himself in ceaseless efforts for this purpose. But pure happiness eludes him because he does not know its real nature and where to find it. Ananda (bliss) cannot be found in the phenomenal world or in material objects like houses, wealth and vehicles, or got from kith and kin. When the bliss that he is seeking is his own true nature, what is the use in seeking it elsewhere? True happiness consists in realising one's Reality
ТО, чего глаза не могут видеть, но что позволяет им видеть, — это Бог. Божественное нельзя постичь умом или описать словами. Божественное превосходит все доказательства. Это Один. «Я Один, позволь Мне стать Многими». Мириады форм в Космосе возникли из этой санкальпы (внутренней мысли) Единого. Чтобы открыть Единое во многом, мудрецы предписали человечеству пути Кармы, Бхакти и Упасаны и указали в высказываниях, подобных «Тат-Твам-Аси» (То Ты Есть), что этот процесс является процессом Самореализации.
Они заявляли, что индивидуум должен осознать, что феноменальный мир на самом деле является отражением его самого. Но человек, забыв свое истинное Я, отождествляет себя с органами чувств и предается многим неправильным действиям ради удовольствий и страданий, испытываемых чувствами.
Каждый человек стремится достичь Ананды (чистого счастья) теми или иными средствами и предпринимает непрестанные усилия для достижения этой цели. Но чистое счастье ускользает от него, потому что он не знает его истинной природы и где его найти. Ананда (блаженство) не может быть найдена в феноменальном мире или в материальных объектах, таких как дома, богатство и транспортные средства, или получена от родных и близких. Если блаженство, которое он ищет, является его собственной истинной природой, какой смысл искать его в другом месте? Истинное счастье состоит в осознании своей Реальности
Desires only lead to misery and frustration - Желания ведут лишь к страданию и разочарованию
Men today are keen to know all about everything except themselves. They are able to see everything except their own true selves. They are caught in the delusion that the world is different from the One that sustains it. Although what they are seeing is the manifestation of God, they declare that they cannot see God. This is the result of ignorance. All that is seen, the act of seeing and the seer are all Divine. When the unity of this triune aspects of Divinity is understood, real bliss will be experienced.
Man today is prey to endless desires. They do not confer happiness, because desires multiply even when they are satisfied. Far from bringing happiness, desires only lead to misery and frustration. Desires are born out of delusion. It is only when the delusion is destroyed that the Self can be realised.
Even a sage like Narada, who .had mastered all the sastras, was subject to delusions and went to Sanatkumara to find out how he could experience Brahmananda (supreme bliss). He said to Sanat-kumara: "Master! I wish to know all about Brahman and how I can have vision of the Brahman. Confer this benediction on me." When Sanatkumara asked Narada how he was qualified to receive this message, the sage recounted his mastery of the Vedas and the scriptures and proclaimed his ability to expound them.
Sanatkumara smiled and asked if he knew anything else. Narada replied: “When I have mastered all the scriptures and recognised that the Divine is the basis for all of them, what else is there to be known? What is the unknown mystery about the Brahman?" Sanatkumara said: "Dear Child! If with all this knowledge, you have not been able to experience the Divine, you must enquire into the reason for your failure." Sanatkumara explained: “God cannot be realised by intellectual enquiries or study of the scriptures. Bhakti (devotion) alone is the means. Pray to God with deep devotion. You will have the vision of the Divine."
Люди сегодня стремятся знать все обо всем, кроме самих себя. Они способны видеть все, кроме самих себя. Они захвачены иллюзией, что мир отличен от Того, кто его поддерживает. Хотя то, что они видят, является проявлением Бога, они заявляют, что не могут видеть Бога. Это результат невежества. Все видимое, акт видения и видящий — все Божественно. Когда будет понято единство этих триединых аспектов Божественности, будет испытано настоящее блаженство.
Сегодня человек является жертвой бесконечных желаний. Они не приносят счастья, потому что желания умножаются, даже когда они удовлетворены. Далекие от счастья, желания ведут только к страданию и разочарованию. Желания рождаются из заблуждений. Только когда иллюзия разрушена, Атман может быть реализован.
Даже такой мудрец, как Нарада, изучивший все шастры, был подвержен заблуждениям и отправился в Санаткумару, чтобы узнать, как ему испытать Брахмананду (высшее блаженство). Он сказал Санат-кумару: «Учитель! Я хочу знать все о Брахмане и о том, как мне обрести видение Брахмана. Даруй мне это благословение». Когда Санаткумара спросил Нараду, какие он имеет достоинства, чтобы получить это послание, мудрец рассказал о своем мастерстве в Ведах и священных писаниях и объявил о своей способности толковать их.
Санаткумара улыбнулся и спросил, знает ли он что-нибудь еще. Нарада ответил: «Когда я освою все писания и узнаю, что Божественное является основой для всех них, что еще нужно знать? В чем заключается неизвестная тайна Брахмана?» Санаткумара сказал: «Дорогое дитя! Если со всем этим знанием вы не смогли испытать Божественное, вы должны исследовать причину своей неудачи». Санаткумара объяснил: «Бога нельзя постичь интеллектуальными исследованиями или изучением писаний. Одна лишь бхакти (преданность) является средством для этого. Молись Богу с глубокой преданностью. И ты получишь видение Божественного».
Develop the feeling of total surrender - Развивайте чувство полной отдачи
Man today has achieved eminence in the intellectual sphere and in scientific and technical knowledge. But he cannot realise God through these accomplishments. 'The Divine is attained only by those who have pure, selfless devotion. The Lord responds only to such pure one-pointed love and total devotion. What is to be cultivated by seekers is such total devotion. Today people tend to remember God when they are in distress and forget Him when they are happy and comfortable. Indulging in such part-time devotion men aspire for the fruits of full-time devotion. How can they get those fruits? They have to develop the feeling of total surrender to the Divine and dedicate every action to the Divine.
Сегодня человек добился выдающихся успехов в интеллектуальной сфере и в научных и технических знаниях. Но он не может осознать Бога через эти достижения. «Божественное достигается только теми, у кого есть чистая, бескорыстная преданность. Господь отвечает только на такую чистую однонаправленную любовь и полную преданность. То, что должны взращивать искатели, — это полная преданность. Сегодня люди склонны вспоминать Бога, когда они в беде, и забывать о Нем, когда они счастливы и довольны. Потворствуя такой частичной преданности, мужчины стремятся к плодам полной преданности. Как они могут получить эти плоды? Они должны развить чувство полной отдачи Божеству и посвящать каждое действие Божеству.
What is the inner significance of the yagas and yajnas we are performing now? The purpose of performing these ceremonies is to realise the omnipresent Divine through various activities, rituals and media. The devotional part of Bhakti has nine forms of worshipping the Lord. Sravanam (listening to the stories of God), Keerthanam (singing His glories), Vishnusmaranam (remembering His names), Paadasevanam (service to the Lord's feet), Vandanam (prostration), Archanam (offering worship to the Lord), Daasyam (Service), Sneham (cultivating friendship), Atmanivedanam (self-surrender). If any one of these forms of worship is done in full faith, the Divine can be experienced. The primary requisite for realising God is pure and intense love.
(Каково внутреннее значение яг и ягий, которые мы совершаем сейчас? Целью проведения этих церемоний является осознание вездесущего Божества посредством различных действий, ритуалов и способов. Преданная часть бхакти состоит из девяти форм поклонения Господу. Шраванам (слушание историй о Боге), Киртанам (воспевание Его славы), Вишнусмаранам (памятование Его имен), Паадасеванам (служение стопам Господа), Ванданам (земной поклон), Арчанам (поклонение Господу), Даасьям (служение Господу), Снехам (развитие дружбы), Атманиведанам (самоотдача). Если любая из этих форм поклонения совершается с полной верой, Божественное можно испытать. Основным условием для осознания Бога является чистая и сильная любовь.)
Ego is the bar to experience Divinity - Эго это стержень для переживания Божественности
What is happening today is excessive growth of Ahamkara (egoism) and Abhimana (attachment) among the people. As long as egoism exists, experience of divinity is impossible. Egoism and envy have to be totally uprooted. Those who cannot bear to see others happy have nothing good in store for them. It is in deriving joy from the happiness of others that pure devotion manifests itself. We have to preserve and promote what is beneficial in our hoary culture, while adapting the ancient traditions to contemporary conditions. This is one of the primary obligations of Sai Institutions.
(То, что происходит сегодня, — это чрезмерный рост ахамкары (эгоизма) и абхиманы (привязанности) среди людей. Пока существует эгоизм, переживание божественности невозможно. Эгоизм и зависть должны быть полностью искоренены. Те, кто не может видеть других счастливыми, не приготовили для себя ничего хорошего. Именно в получении радости от счастья других проявляется чистая преданность. Мы должны сохранять и развивать то полезное, что есть в нашей седой культуре, приспосабливая древние традиции к современным условиям. Это одно из основных обязательств Саи институтов.)
In the 18th canto of the Bhagvad Gita the Lord has declared: “Eashwara dwells in the heart region of all living things." This means that one must see the Divine in every being. When you speak about anyone, or love anyone, you must consider you are speaking about God and loving God. Develop this sacred attitude. If, on the contrary, you regard Divinity as different from yourself and lead a life based on differences, you will be wasting your life. Pujas, Japas and Dhyana have their place in worship. But you should not confine yourself to them. You must go beyond them to the stage of God-realisation. You must progress from the rituals to upaasana (meditation), and from upasana to Jnana (Self-knowledge). That is you have to proceed from Dwaita (dualism) to Visishtadvaita (qualified non-dualism) and to Adwaita (non-dualism). Without having the Advaitic experience you cannot understand the true nature of the Atma.
(В 18-й песне Бхагавад-гиты Господь провозгласил: «Иашвара обитает в области сердца всех живых существ». Это означает, что нужно видеть Божественное в каждом существе. Когда вы говорите о ком-либо или любите кого-либо, вы должны считайте, что вы говорите о Боге и любите Бога. Развивайте это священное отношение. Если, напротив, вы считаете Божественность отличной от себя и ведете жизнь, основанную на различиях, вы будете тратить свою жизнь впустую. Пуджи, джапы и дхьяны имеют свои место в поклонении. Но вы не должны ограничиваться ими. Вы должны выйти за их пределы к стадии богопознания. Вы должны продвигаться от ритуалов к упасане (медитации) и от упасаны к джнане (самопознанию). Если вы должны перейти от Двайты (дуализма) к Вишиштадвайте (определенной недвойственности) и к Адвайте (недвойственности) Без опыта Адвайты вы не сможете понять истинную природу Атмы.)
Attempt to understand spiritual Life - Попытка понять духовную жизнь
You have been listening for years to discourses about the Atma and the Brahman. But no attempt has been made to understand the spiritual life. Of what avail is it to immerse yourself in material pursuits and sensuous pleasures which are trivial and transient? You must strive gradually to bring the senses under control without which neither real peace nor enduring bliss can be got. Love of God is the sure means for achieving perennial, Divine bliss. The essence of the study of sastras, puranas and Vedas is to develop love of God. If that love is not there, all these studies are worth nothing. Spiritual exercises lacking in love of God are like fruit without juice.
(Вы годами слушали беседы об Атме и Брахмане. Но не предпринималось никаких попыток понять духовную жизнь. Что толку погружаться в материальные занятия и чувственные удовольствия, которые тривиальны и преходящи? Вы должны стремиться постепенно взять чувства под контроль, без чего невозможно достичь ни настоящего покоя, ни продолжительного блаженства. Любовь к Богу — верное средство для достижения вечного, Божественного блаженства. Суть изучения шастр, пуран и Вед заключается в развитии любви к Богу. Если этой любви нет, все эти занятия ничего не стоят. Духовные упражнения без любви к Богу подобны фруктам без сока.)
The Divine is totally free from Anugraham or Aagraham (likes or dislikes). All that the Avatar (incarnate Divinity) thinks, speaks or does is entirely for the well-being of the world and for giving joy to mankind. The ways of the Divine have to be understood properly. Sometimes people may feel that Swami is angry and harsh. This is totally wrong. Swami appears to keep aloof from some persons when He feels they are pursuing wrong paths which may adversely affect their future. This is intended solely to correct the erring devotees. Not realising this, people subject themselves to various worries or doubts.
(Божественное полностью свободно от ануграхама или аграхама (нравится или не нравится). Все, что Аватар (воплощенное Божество) думает, говорит или делает, всецело направлено на благо мира и на радость человечеству. Пути Божественного должны быть правильно поняты. Иногда люди могут чувствовать, что Свами зол и резок. Это совершенно неправильно. Кажется, что Свами сторонится некоторых людей, когда чувствует, что они идут неправильным путем, что может неблагоприятно повлиять на их будущее. Это предназначено исключительно для исправления заблудших преданных. Не осознавая этого, люди подвергают себя различным заботам или сомнениям.)
Every act should be done with pure mind - Каждое действие должно совершаться с чистым разумом
Only a clean mirror can reflect a correct image. If the mirror is not clean, the reflection will be likewise. Similarly, to experience the Divine, a pure heart is necessary. Purity of the heart results from purity in thought, word and deed. Whatever is done, whether it is a bhajan or any other act, should be done with a pure mind and with complete concentration.
Только чистое зеркало может отразить правильный образ. Если зеркало не чистое, отражение будет таким же. Точно так же, чтобы испытать Божественное, необходимо чистое сердце. Чистота сердца проистекает из чистоты в мыслях, словах и делах. Что бы ни делалось, будь то бхаджан или любое другое действие, следует делать с чистым умом и с полной концентрацией.
Today the terms Daana (charity), Dharma (righteousness) and Thyaaga (sacrifice) are freely bandied about. But there is a grave misconception about what constitutes charity or sacrifice. When one parts with some money to someone who has come to him seeking assistance, the money that is given should not be regarded as charity or sacrifice, but as discharging of a preexisting obligation. No one will come seeking help unless he has a claim derived from the past. The .person offering "help" is really discharging an old debt. If help is denied, it amounts to backing out of an undischarged obligation. Likewise, the wealth of Jnana which we have got is a gift of the Divine. It has to be offered to Him in the form of service.
Сегодня свободно используются термины Даана (благотворительность), Дхарма (праведность) и Тьяга (жертвоприношение). Но существует серьезное заблуждение относительно того, что представляет собой благотворительность или жертвоприношение. Когда человек расстается с деньгами тому, кто пришел к нему с просьбой о помощи, эти деньги следует рассматривать не как милостыню или жертву, а как выполнение ранее существовавшего обязательства. Никто не придет за помощью, если у него нет претензии, вытекающей из прошлого. Человек, предлагающий «помощь», на самом деле выплачивает старый долг. Если в помощи отказывают, это равносильно отказу от невыполненного обязательства. Точно так же богатство джняны, которое у нас есть, является даром Божества. Это должно быть предложено Ему в форме служения.
A great devotee once prayed: "Oh Lord, I am offering to You the heart which You have given to me. I cannot run to your shrine to offer worship. Please accept my prayerful offerings from where I am. All that I have has come from you. There is nothing I can call my own."
Один великий преданный однажды молился: «О Господь, я предлагаю Тебе сердце, которое Ты дал мне. Я не могу прибежать к Твоему святилищу, чтобы поклоняться. Пожалуйста, прими мои молитвенные подношения отсюда, где я нахожусь. Все, что у меня есть, пришло от Тебя. Я ничего не могу назвать своим».
Strive ceaselessly to reduce desires - Стремитесь непрестанно уменьшать желания
Students! Young people today are taking to wrong paths and corrupting the sacred and precious life that has been given to them. Of the 84 lakhs of species of living beings, no species is afflicted with the disease of insatiable desires as much as man. There is a limit even to the wants of birds and beasts. But man, who is regarded as the highest being in creation, behaves worse than demons. Man, who ought to enjoy the greatest bliss and peace, is the victim of sorrow and worry, because of limitless desires. Everyone must ceaselessly strive to reduce desires.
Студенты! Сегодня молодые люди идут по ложному пути и развращают священную и драгоценную жизнь, которая была дана им. Из 84 лакхов видов живых существ ни один вид не поражен болезнью ненасытных желаний так сильно, как человек. Есть предел даже желаниям птиц и зверей. Но человек, которого считают высшим существом в творении, ведет себя хуже демонов. Человек, который должен наслаждаться величайшим блаженством и покоем, становится жертвой печали и беспокойства из-за безграничных желаний. Каждый должен неустанно стремиться к уменьшению желаний.
Vairagya (renunciation) does not mean merely giving up attachment to house and other forms of wealth. Real renunciation consists in giving up all bad thoughts. It amounts to Yoga. There-is no need to leave hearth and home and betake oneself to the forest, to get rid of bad thoughts. Selfexamination and Self-punishment are as important as Self-realisation. If bad thoughts arise in the mind, you have to declare to yourself: "Alas, these thoughts have come because of the wrong kinds of food I have been consuming. Let me observe a fast so that I may get rid of these bad thoughts." This is the best way to punish the mind. This is the process of self-correction one must adopt to bring the mind under control.
Вайрагья (отречение) означает не просто отказ от привязанности к дому и другим формам богатства. Настоящее отречение состоит в отказе от всех дурных мыслей. Это эквивалентно йоге. Нет необходимости оставлять очаг и дом и отправляться в лес, чтобы избавиться от дурных мыслей. Самоанализ и самонаказание так же важны, как и самореализация. Если в уме возникают плохие мысли, вы должны заявить себе: «Увы, эти мысли пришли из-за того, что я употреблял неправильную пищу. Позвольте мне соблюдать пост, чтобы я мог избавиться от этих плохих мыслей. " Это лучший способ наказать ум. Это процесс самоисправления, который необходимо принять, чтобы взять разум под контроль.
Dharmaja punished for violating Dharma - Дхармаджа наказан за нарушение Дхармы
Here is a story to illustrate how no one can avoid punishment for violating Dharma, for whatever reason. Dharmaja, the eldest of the Pandavas, was the very embodiment of Dharma. But, on the suggestion of Krishna, while making the statement, "Aswathaama hathah kunjarah," (Aswathaama is killed the elephant), he lowered his voice while uttering the word "kunjarah". It was a piece of trickery. (The intention was to make Drona, the father of Aswathaama, give up the fight on hearing the words "Aswathaama hathah" from the mouth of Dharmaja, while the addition of the word "kunjarah" was intended to make Dharmaja's statement appear truthful, viz., an elephant named Aswathaama had been killed in the battle. The word coming after announcing the death of "Aswathaama" would not be audible to Drona as it was said in a low voice). For this offense on his part, Dharmaja had to spend a brief spell in Naraka (hell). This shows that Adharma should not be mixed even to the slightest extent with Dharma. Otherwise there is no escape from the consequential punishment.
Merely by praising Rama as the embodiment of Dharma one does not become righteous. Righteousness should be shown in action. One should rejoice in following Dharma and should not feel weighed down by it. Today many who call themselves devotees do not manifest any of the marks of true devotion. They profess that they are offering everything to the Swami. If that is the case, where is the place for ill-will among devotees? You retain all your bad feelings and offer to me your sweet words. Offer to me all your bad thoughts and take from me my good thoughts. When those bad thoughts are surrendered to me, they will not lead you to wrong actions. When they are with you, they will harass you. In a circus, the lion will do no harm when it is with the Ring Master. But it will be dangerous to others when they are near it.
Everyone should understand how he should conduct himself in daily life, what he should do and what he should avoid and try to live accordingly. One should not cause any displeasure to others or hurt their feelings. As far as possible, you must practise self-restraint and feel satisfied with what you have. You must try to give satisfaction to others and make them feel. happy. It is wrong to indulge in gossip or comment about other person's actions or affairs.
Вот история, иллюстрирующая, как никто не может избежать наказания за нарушение Дхармы по какой бы то ни было причине. Дхармаджа, старший из Пандавов, был воплощением Дхармы. Но, по предложению Кришны, произнося утверждение «Асватхама хатхах кунджарах» (Асватхама убит слон), он понизил голос, произнося слово «кунджара». Это был обман. (Намерение состояло в том, чтобы заставить Дрону, отца Ашватхамы, отказаться от борьбы, услышав слова «Асватхама хатхах» из уст Дхармаджи, в то время как добавление слова «кунджарах» было предназначено для того, чтобы заявление Дхармаджи выглядело правдивым, а именно, что слон по имени Асватама был убит в битве. Слово, прозвучавшее после объявления о смерти «Асватамы», не было слышно Дроне, поскольку оно было сказано тихим голосом. За это оскорбление с его стороны Дхармадже пришлось провести короткое время в Нараке (аду). Это показывает, что Адхарму ни в малейшей степени нельзя смешивать с Дхармой. В противном случае от последующего наказания не уйти.
Просто восхваляя Раму как воплощение Дхармы, человек не становится праведником. Праведность должна проявляться в действии. Следует радоваться следованию Дхарме и не чувствовать себя отягощенным ею. Сегодня многие из тех, кто называет себя преданными, не проявляют ни одного из признаков истинной преданности. Они заявляют, что предлагают Свами все. Если это так, то где место недоброжелательности среди преданных? Вы сохраняете все свои плохие чувства и предлагаете мне свои сладкие слова. Предложи мне все свои плохие мысли и забери у меня мои хорошие мысли. Когда эти плохие мысли будут переданы мне, они не приведут вас к неправильным действиям. Когда они с вами, они будут беспокоить вас. В цирке лев не причинит вреда, когда он с Мастером манежа. Но это будет опасно для окружающих, когда они будут рядом с ним.
Каждый должен понимать, как он должен вести себя в повседневной жизни, что он должен делать и чего следует избегать, и стараться жить соответственно. Не следует вызывать неудовольствие других или ранить их чувства. Насколько это возможно, вы должны практиковать самоограничение и чувствовать удовлетворение тем, что имеете. Вы должны стараться доставлять удовольствие другим и заставлять их чувствовать. счастливый. Нельзя предаваться сплетням или комментировать действия или дела другого человека.
Try to know the truth about yourself - Постарайтесь узнать правду о себе
Once a devotee approached me with a question regarding Adi Sankara's statement: "Brahma Sathyam Jaganmithya" (Brahman alone is true; the world is a deception). The devotee wanted to know how the world that was so real to him and in which he had all his experiences could be called Mithya (delusion). He asked me: “Swami! There is the pronouncement' Brahma Sathyam Jaganmithya I want to know what is real and what is unreal?" I told him: “Leave Brahman to Brahman and the world of delusion to itself. First of all try to find the truth about yourself. Why bother about Brahman and jagat when you do ,not know what you are. Find out whether you are real or not.
You are real unto the moment of death. You need not go as far as that. Just consider what happens when you are fast asleep. In that state, aa-e you real or unreal? You are not aware of your existence in sleep. In that state, are you real or unreal? You are not aware whether you are alive or dead. It is neither real nor unreal. Mithya applies to this state of Sat-Asat (Real-Unreal). When you know yourself and recognise the Mithya that you are, you will view the Jagat as Mithya (a myth)."
Another devotee came with him, who said to me: "Rather than lead the kind of life I am leading, I would prefer to commit Atma-hatya (end myself). He said he was being oppressed by many doubts. I told him: "What is it that suffers from doubts? It is the mind. You want to commit Atma-hatya, put an end to your life, for the faults of the mind. This means you are punishing the body for the offences of the mind. You will be committing a grievous wrong if you punish the innocent body for the crimes of the errant mind." The devotee felt sorry and prayed to be forgiven.
These are the kinds of mistaken attitudes prevalent today. The true spirit of enquiry is absent.' The intellect is being developed, but not good qualities. Realising one's inherent divinity, one should strive to nourish divine virtues. For this, the start must be made by getting rid of bad qualities. Then there will be room in the heart for good thoughts. God will not reside in a heart filled with fraud and faisehood. These must be expelled from the heart. Purifying the heart is the highest form of worship. Only then can the Divine be experienced and the bliss of that experience can be shared with others.
Discourse at Poornachandra Auditorium on 27-9-1987.
Однажды ко мне обратился преданный с вопросом относительно высказывания Ади Шанкары: «Брахма Сатьям Джаганмитья» (истинен только Брахман; мир — обман). Преданный хотел знать, как мир, который был для него таким реальным и в котором он пережил все свои переживания, мог называться Митхья (заблуждение). Он спросил меня: «Свами! Есть высказывание: «Брахма Сатьям Джаганмитья, я хочу знать, что реально, а что нереально?» Я сказал ему: «Оставь Брахман Брахману, а мир заблуждений — самому себе. Прежде всего попробуй найти истину о себе. Почему беспокойтесь о Брахмане и джагате (мире), когда вы не знаете, кто вы есть. Выясните, реальны вы или нет.
Вы реальны до момента смерти. Вам не нужно заходить так далеко. Просто подумайте, что происходит, когда вы крепко спите. В этом состоянии вы реальны или нереальны? Вы не осознаете своего существования во сне. В этом состоянии вы реальны или нереальны? Вы не осознаете, живы вы или мертвы. Это ни реально, ни нереально. Митья относится к этому состоянию Сат-Асат (Реальное-Нереальное). Когда вы узнаете себя и осознаете Митью, которым вы являетесь, вы будете рассматривать Джагат как Митью (миф)».
С ним пришел еще один преданный, который сказал мне: «Вместо того, чтобы вести тот образ жизни, который я веду, я бы предпочел совершить атмахатью (покончить с собой). Он сказал, что его угнетают многие сомнения. Я сказал ему: «Что страдает от сомнений? Это разум. Вы хотите совершить Атма-хатью, положить конец своей жизни из-за недостатков ума. Это означает, что вы наказываете тело за оскорбления ума. Вы совершите тяжкий грех, если накажете невинное тело за преступления заблудшего ума». Преданный сожалел и молился о прощении.
Именно такие ошибочные установки распространены сегодня. Истинный дух исследования отсутствует». Развивается интеллект, но не хорошие качества. Осознав свою присущую божественность, следует стремиться питать божественные добродетели. Для этого нужно начать с избавления от дурных качеств. Тогда в сердце будет место для добрых мыслей. Бог не будет жить в сердце, наполненном обманом и лицемерием. Они должны быть изгнаны из сердца. Очищение сердца — высшая форма поклонения. Только тогда можно испытать Божественное и разделить блаженство этого опыта с другими.
Выступление в аудитории Пурначандра 27 сентября 1987 г.
Комментариев нет:
Отправить комментарий